問題1: 神用六天創造，六天是一段時間嗎？如果六天是一段時間而第七天安息日是“一天”，這解經是不是前後不一致了？長老會是認同真實的六天還是一段時間？您對神導進化論是什麼看法？
回答：這是關於創造日的時長的一個問題。這是一個非常熱議的話題，而且有很多情緒在裡面。我們今天處在一個非常獨特的歷史背景中。我們受到達爾文主義進化論的挑戰，對宇宙起源的解釋的挑戰。這裡涉及到很多層面的問題，我也不太可能把背後暗含的所有問題解釋清楚，我也不認為我是這方面的專家，我只是提出一些大的思路，試著幫助大家知道怎麼去看待這些觀點、有哪些原則可以去應用、什麼事情是我們需要堅持的、什麼事情是我們需要懷著敞開的態度面對的。
首先，這個問題背後包含了很多宇宙觀等等的問題。從科學層面來看，這涉及到到底進化是否是可觀察的現實？演化也包括宏觀演化、微觀演化，演化的證據是什麼？從科學層面進到哲學層面，進化論對我們的挑戰包括宇宙起源的問題，物質起源、生命起源、人類起源的問題。進化論不僅僅是一個科學上的問題，更多時候我們面對的是一個世界觀的問題、哲學的問題。這個哲學的問題也會帶來神學層面的討論，例如當我們談論到生命起源、人類起源時。聖經所談到的創造和進化論是一個怎樣的關係？是否有歷史性的亞當和夏娃？談到死亡的問題時，是否有墮落事件的發生？在創造六日中上帝從無到有的創造和護理之間是怎樣的關係？涉及到創造日本身比較細節的神學問題，一些是解經層面的，到底yom（希伯來文的“日”）是單義的，還是多義的？創世記所記載的六日與第七日之間有什麼不同？創世紀的第一章到第三章是否有結構的用意？最後，就是實踐層面上，這種解釋對信徒來說有什麼屬靈幫助？創造日的時長，是否是判斷正統信仰的標準？
這裡姐妹提出的問題裡還有另一個問題涉及到神導進化論，那我先談一下神導進化論。神導進化論（theistic evolution）在自然科學圈子裡不被視為是一個可接納的理論，被視為是偽科學；同時也在很多信仰圈子裡被排擠，不只是基督教，伊斯蘭教也一樣排擠神導進化論。所以是兩邊都不討好。神導進化論不是單一的一個理論，它包括很多不同的立場和思想。它主要是反對自然進化（natural evolution）或者不定向進化論（undirected evolution）。神導進化論是強調，不僅進化是定向的，被引導的，而且是一個超自然的力量（神）在引導。有一些人的立場與基督教相符，有一些人不相符。所以神導進化論是一個非常混雜的概念，不是鐵板一塊。我主要想提一下哪些觀點是不符合聖經和正統基督教思想的：
1. 沒有上帝創造
2. 上帝只創造了原始物質和自然律，而後讓物質自行按照自然律演化（自然神論）；
3. 上帝的確參與了創造宇宙的過程，但祂不確定、無法控制最終結果；
4. 生命是從無生命物質自發產生的；
5. 沒有歷史性的亞當和夏娃；
6. 人類起初被造時，就是有缺陷的，沒有墮落的事件之前，人就會自然死亡。
如果一個人說的是以上這些不符合聖經的，那我們就要予以拒絕；如果一個人說的是和聖經相吻合的，那我們就不必要完全拒絕。
關於創造日長度的問題，在2001年URCNA總會、2002年PCA總會、2004年OPC總會，都分別進行了討論，並且給出了結論。我這裡摘抄了OPC創造日報告。這是一份100多頁的報告，一共提出了五個不同的觀點：
A. The Day of Ordinary Length View （創造日=普通日）。這個觀點是中世紀中後期到18世紀左右教會大部分人的立場。Ligon Duncan, David Hall, Joseph Pipa 持該觀點。
B. The Day of Unspecified Length View（創造日長度不具體）。Herman Bavinck, Kuyper, BB Warfield, EJ Young 持該觀點。
C. The Day-Age View（創造日=時代，比如地質學研究中的一個時代）。這個觀點主要是想與近期的地質學研究結果結合起來。Charles Hodge, AA Hodge, William Shedd, JG Machen持該觀點。
D. The Framework View（創造日作為文學結構來理解）。Herman Ridderbos, Mark Futato, Meredith G Kline, JV Fesko 持該觀點。
E. The Analogical View（創造日是文學類比手法）。John Collins, Cornelius Van Til, Bavinck（他的觀點並不清晰）, W. Robert Godfrey 持該觀點。
OPC的報告並沒有給出一個結論說這五個觀點中哪一個才是唯一正確的，它反而說這些觀點在改革宗長老會中都有不同的神學家持守。所以這五個觀點都是在可接納範圍內。
接下來，我也從OPC這份報告中摘錄了一些教會歷史中不同的神學家的觀點，我們可以看看哪一些是當時教會的主流，什麼時候教會的觀點又發生了變化。
初代教父時期，談論到創造日問題的人不多，主要的一個代表是Origen（俄利根，亞歷山大教父），他認為創造前三日不是普通的太陽日（地球自轉一圈的時間）。教父時期最有影響力的應該算Augustine（奧古斯丁），他認為創造是瞬時發生的，沒有時間的長短。奧古斯丁的觀點在中世紀早期到中期的時間，是大部分解經家認同的。另一位教父Basil the Great（大巴西流）則認為創造日和普通太陽日時長一樣。所以在中世紀早期，雖然大部分解經家認同奧氏，但中世紀晚期開始巴西流的解經被更多人認可。大部分改教家和17世紀神學家都延續巴西流的解經。這個時期中還是有例外的，比如William Perkins（1551-1600，被譽為清教徒之父），他的觀點就比較接近俄利根的，他認為前三日不是太陽日。John Lightfoot（西敏大會神學家）認為創造日的第一天是36小時。但在西敏大會上，創造日並不是特別討論的問題。19世紀之前，大部分神學家都沒有具體討論創造日的時長，都延續大巴西流的解經。直到1845年，才開始有人討論這個問題，這個其實是在達爾文出版《物種起源》以前（1859年）。
早在18世紀晚期（達爾文之前），地質研究學家（Scot, James Hutton）就認為岩層的表現和6000年的地球年齡不符。一些地質學家（基督徒）開始，提出Day-Age理論，認為一個創造日代表一個時代。當時另外一個更流行的理論叫Gap Theory（間隙理論），它是說在創世記1:1-2和後面的六日創造之間有一段間隙時間（代表人Thomas Chalmers）。另外，也有一些變種的間隙理論。有的人說在摩西所記錄的創造之前，地球已經存在很久了（Sayrs Gazlay；Bavinck說這是亞米念派神學家Episcopius, Limborch宣傳的）。
一直都有反對Day-Age和Gap的聲音（Robert L. Dabney）。19世紀老普林斯頓（Old Princeton）的神學家們要么持Day-Age，要么持長度不可知（Unspecified length）。到了20世紀近代，很多神學家不滿Day-Age或Gap的解釋，例如Bavinck, Kuyper, EJ Young等，他們認為解經上太過牽強，他們不認為解經家可以宣稱真的知道創造日到底有多長，或者創造到底是怎麼發生的，因此他們不給出具體時間長度的定義。在20世紀之後的發展，很多解經家不再關注如何把科學界的結論套在聖經上，而是回到解經本身，我們從釋經學的角度來看，我們把重點放在經文本身的文學結構、文學手法上。所以從這時開始，聖經學者提出新的思路，例如Ridderbos，Futato，Kline等提出了創世記1-3章的記載有著非常豐富的文學結構特點。例如Ridderbos提出，創世日有三三的結構，前三日和後三日是平行對照的。如果你仔細看創世紀第一章的記錄，上帝第一天創造了光，第二天創造了天，第三天創造了陸地，與此對應的，第四天（對應第一天）上帝創造了光體（對應光），第五天（對應第二天）上帝創造了飛鳥（對應天），第六天（對應第三天）上帝創造了陸地上的動物和人（對應地）。Ridderbos說前三天和後三天的結構很明顯是對應的。那怎麼解釋這個現象呢？聖經學者們找到一節經文（以經解經的原則）來解釋這個現象，創世紀第二章第一節（中文和合本並沒有把這節原文的意思翻譯出來）。“天和地，以及萬像都完成了。”（創2.1，和合本修訂版）“Thus the heavens and the earth were finished, and all the host of them.
我們回到姐妹提出的問題，我想提出一些大的原則。我們需要知道這個問題在很長一段時間裡，是沒有作為教會的一個很重要的問題來討論的，兩千年教會歷史中，只有在今天會把這個問題特別放大，是因為我們今天生活的時期，我們活在達爾文進化論的衝擊之下，這個問題就變得非常尖銳。但其實很長一段時間裡，教會裡不同的人對這個問題有不同的解釋，我們不會把創造日的問題擺的這麼重要。我們還有聖經裡講的其他更重要的問題：救贖、罪、恩典等等。當然，我不是說這些創造的概念不重要，創造的教義支撐了整個救恩的教義，它非常重要，我們需要堅持一些基本的創造的教義：創造的確存在，上帝的確創造，創世記的創造的記載是歷史的事實（的確有一位歷史的亞當存在，的確有亞當的墮落，如果沒有亞當，沒有亞當墮落，那麼就沒有耶穌基督作為第二亞當的必要）。但是，到底創造日有多長的這個問題並不是一個生死存亡的問題，這個問題並不是我們一定要有一個明確的立場的問題，很多改革宗神學家，無論是近代的或者古代的，他們都在這個問題上有不同的見解，但是這並不影響他們對創造的理解，以及對福音的理解。另外，在我們特別討論到信仰與科學的關係時，我們需要明確知道上帝啟示祂自己有兩個方式：普遍啟示和特殊啟示。普遍啟示就是這個受造的世界，特殊啟示就是上帝書寫下的聖經。上帝透過這兩個方式啟示自己。我們需要知道有一個合理的、正當的普遍啟示存在，而人們透過研究普遍啟示可以獲得一些真理。但同時，我們也需要意識到墮落在我們的思想頭腦上的確有非常嚴重的影響，這種墮落在我們思想上所產生的影響，不僅影響了我們對普遍啟示的理解，也影響了我們對特殊啟示的理解，當然我們相信聖靈的光照。這就意味著，當墮落的人去研究普遍啟示時，我們的理解不一定是完全正確的，我們不需要把自然科學的研究結果當作絕對的真理。但同時，我們對特殊啟示的理解也一樣有墮落的影響。我們從教會歷史看到，基督徒在解經上也犯過很多嚴重的錯誤，而且這些錯誤已經被證明是錯的。比如教會歷史上很長一段時間人們認為太陽是繞著地球轉的，但今天我們證實說哥白尼是對 的，教會當時是錯的。這是我們對特殊啟示的理解產生了問題。我們解經的結論不能代表聖經本身成為權威，我們堅持唯獨聖經，但是我們不堅持唯獨我們自己對聖經的理解。我們需要保持謙卑。很多的事情是我們不知道的，在創造的那個時期，特別談到創造的時候，我們不在，我們不知道上帝花了多少時間。我能知道的是聖經以我能理解的方式啟示給我了，但是我對聖經的理解不能單義地（univocally）等同於聖經的啟示。這是我最後想落腳的地方，創造日的確是一個非常熱議的話題，充滿了爭議和情緒的話題，但是我們需要意識到在這個問題上，教會歷史上有不同觀點，從來沒有一個時刻，教會歷史拿一個觀點作為衡量教義是否正統的標準。
問題2: 聖徒在天堂的獎賞，與其在今世的努力有關嗎？舉個例子說，保羅和十字架上的強盜在天上的獎賞不同嗎？如果不同，獎賞的標準是什麼？
回答：的確我們在天國的賞賜會有不同。首先我要說的是，賞賜與救恩無關、與永生無關、與永恆的國度無關，所有在耶穌基督裡的人都會承受永生。我們在天國獲得的獎賞的確有一個程度上的差別，這與我們在今生的成聖和善行有一定的關係，但這種關係並不是機械式的，我們的賞賜最終來講仍是出於上帝的恩典，而不是我們所配得的。所以即使有賞賜的程度上的差別，並不是因為我比另外一個人更配得（海德堡要理問答114問：即使最聖潔的人，今生在這種順服上也不過是剛剛起步，微不足道），我們所做的善行本身來講並沒有義理功德，本身並沒有向上帝討獎賞的價值，而上帝願意賜給我們獎賞是出於祂的恩典。關於上帝賜多少，這是我們無法知道的，但上帝不會讓那些渴慕祂的人以及那些為祂受苦的人（就是那些為追求祂而付出極大代價的人）所付出的代價變得沒有意義。這是我認為天國的獎賞會有不同的原因。這個獎賞的不同也不會產生嫉妒或紛爭，因為到時候上帝所賜給每一個人的都會遠遠超乎我們所配得的。
問題3: 約壹5章7-8節如何理解？
回答：這裡的水指的是耶穌基督受施洗約翰水的洗。主耶穌受約翰洗的時候，聖靈像鴿子一般降在祂身上，天父在天上說：“這是我的愛子。”這是上帝為耶穌基督做見證的時候。這裡的血指的是主耶穌在十字架上流血。提到主耶穌在十字架上的工作的時候，聖經也說祂藉著永恆的靈（就是聖靈）把祂的血獻上（來9.14）。這三樣歸於一指的是他們的見證是一致的，都是在見證這一位是上帝的獨生子，為世人捨命、除去世人罪孽的上帝的羔羊。
問題4: 改革宗把律法三分，禮儀律和民事律已經不需要遵守了，但耶穌卻說：“律法的一點一劃也不能廢去，無論何人不遵守這誡命又教訓人不遵守的，他在天國要成為小的。”這如何理解呢？
回答：首先，並不是改革宗把律法三分，這是從中世紀的教會開始一貫延續下來的。另外，這樣的區分也不是說禮儀律和民事律不再需要遵守了，而是說禮儀律和民事律在基督裡已經成就了，它們具有預表性，所以當耶穌基督來了以後說“律法的一點一劃也不能廢去”，祂是在說兩個事實：1/ 道德律（十誡，或者說上帝對義的要求）不能被廢去，也就是說從道德律的角度來講，律法是沒有被廢去的，上帝對達到祂律法要求的公義一直是這個要求；2/ 從禮儀律和民事律的角度來講，從預表的角度來講，耶穌的意思是說，這些律法不會被廢去，祂要來成全、應驗（fulfill）。耶穌應驗禮儀律、民事律，指的是禮儀律裡預表的獻祭、獻祭的羔羊、獻祭的祭司、上帝同在的聖殿都在基督自己裡面，耶穌來實現了舊約禮儀律的預表所指向的。耶穌就是愛鄰舍的以色列，就是完全順服上帝的兒子，祂也同樣實現了民事律所預表的。禮儀律和民事律並非沒有被滿足，相反正是因為它們被滿足了，因此它們在新約的教會就不適用了。這也是改教家們普遍對這段經文的理解。
從更簡單的角度去理解，你可以把這裡的誡命理解為道德律。