讽刺的是，在教会历史中，每个衰落和迷信的日子里，人们都会从上帝的神迹转向他们自己的神迹。什么意思？一旦人们不再相信救恩本身是神迹，而把它当作人类本身决定和努力的结果时，他们就会制造一些替代的神迹来保留点超自然的感觉。当他们否认圣灵藉着圣道施行神迹带给我们信心和悔改时，他们就跑去寻求小腿变长那种神迹。当他们否认在洗礼和圣餐中，基督施行神迹将自己赐给我们时，他们就会寻求自己的启示，自己的神迹和奇事。

跟随宗教改革的教会是真正意义上的“灵恩派”。他们相信每次圣道与圣礼的施行都是神迹发生的时刻。当他们来到教会时，他们都迫切期待神迹，因为上帝已经许诺，当我们聚集去敬拜，领受上帝赦罪时，他会信实地在这旷野喂养他的羊群。但是，我们常常变得像旷野中愤世嫉俗的那一代以色列人，当上帝承诺要喂养他们时，他们喊道：“什么？主要在旷野中为我们摆设宴席？” 但这正是上帝所做的。他是一位行奇事的上帝，在我们最不期望的时间和地点，在充满荆棘的灵性荒漠中喂养我们。

可是，什么样的牧人会把自己的身体供给人吃，把自己的血供给人喝？什么样的上帝会献上自己的身体，供养崇拜者的生命？ 这样的事谁听说过？然而这是真的！是的！我们的救主说：“凡吃我肉，喝我血的，都有永生。”

首先，让我们比较一下各类观点：对于圣餐中发生的事情，基本上有四种观点。 首先，罗马天主教观点最为人所熟悉。罗马天主教的官方教导是饼和酒实际上变成了基督的身体和血。这被称为“化质说”（transubstantiation），由“变化”和“实质”两个词构成。饼仍然看起来像饼，葡萄酒仍然也具有葡萄酒的所有外观，但外观具有欺骗性。此外，根据罗马天主教会的说法，圣餐是重复基督的赎罪祭，每次人们参与这一圣礼时，他们就相信基督为了他们的罪上再次牺牲在祭坛上。根据《希伯来书》，这当然是一种亵渎，因为献祭制度从耶稣基督起结束，祂一次献上，成就了最后的赎罪祭。

然而，在宗教改革时期，新教徒对他们对圣餐中接受什么，以及如何接受的理解有所不同。 首先，重洗派将这圣餐解释为单纯的纪念或象征性追忆基督的死亡，从而因耶稣为我们所受的苦难，唤起一种感恩和责任感。路德派认为这否定了基督明明白白所说的，“这就是我的身体”，并将这圣礼变成了人的工作，因为这种活动是出自人——我来纪念，而非出自上帝——上帝来赦免。因此，路德教会相信基督实际上在这个圣礼的祭坛上，但否认罗马天主教的教义，即从饼和酒到身体和宝血的本质变化。当然，他们也否认了基督再次献祭的概念。 在加尔文之后，改革宗受到东正教解释的影响。与路德派和罗马天主教徒相同，改革宗认为基督真的通过圣礼与我们联合，而反对重洗派对圣礼仅是纪念的看法。但是他们相信，接受基督的方式是由圣灵通过饼和酒将信徒联合到在天上的基督。

这些问题可能会让人感到困惑，你可能会想，“为什么基督徒会为这些次要问题而斗争呢？”请记住，圣餐是由我们的主耶稣基督亲自建立的圣礼。他命令我们要持续频繁地举行这神圣的晚餐，直到他再来。使徒保罗也警告哥林多人，他们中许多人正在经历过早的死亡是因为他们没有在圣餐中正确认识基督的身体和宝血。由于他们随意看待圣餐，这神圣的奥秘变成了亵渎之举，他们实际上正受到如此吃喝的审判。如果圣餐是一个“次要”问题，为什么使徒说人们在吃喝自己的审判？

事实上，使徒保罗说，圣餐是在有份于基督的身体和宝血：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？” “因此，”保罗说， “无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”是这样吗？ 没错，保罗说他“是干犯主的身、主的血了。”

但是圣餐设立的目的不是审判，而是要带来上帝的赦免。通过圣餐，我们得尝基督的死和如今在天上替我们代求的好处；事实上，通过圣餐，我们得到的恰恰就是基督自己。