虽然对于许多福音派基督徒来说，关于圣礼在基督徒生活中的作用的任何讨论看起来太“天主教”，但圣礼在整个新约圣经中都起着非常重要的作用。总结圣经关于这个主题的教导，海德堡要理问答（Q65）定义了两个新约圣礼即洗礼和圣餐作为“我们可以看见的标志和印记。它们是神所设立的，为要我们使用它们，好让他使我们更清楚明白福音的应许，并且要在这应许上加上他的印记。”那么，福音的应许是什么？“因为基督十字架上成就了一次完成的牺牲，神单单借着恩典，赦免我们的罪，给我们永生。”

圣礼是神在福音中将他不可见的恩典应许给他的百姓的可见的标志和印记（罗马书4:9-12）。因为我们是软弱和挣扎的罪人，神给我们这些圣礼以确认，信心已经通过福音的宣讲而赐给了我们（参见罗6:3-4；林前11:23-26）。这就是为什么福音的宣讲和圣礼的施行是密切相关的。神在福音里向我们所应许的（赦罪和永生），在洗礼和圣餐中得到确认。福音被传讲，然后在施行圣礼时在某种意义上成为可见的——这就是为什么更正教信徒经常将圣礼称作“可见的道”。

在洗礼和圣餐这圣礼中，圣经的重点明确地落在神在他的儿子耶稣这位格中为罪人所做的，而不在乎罪人的信心大小或他的心的纯洁。这就是为什么在这两个圣礼中神被看为主动的一方，因为是他作出了与恩典之约相关的应许，并且在其中，圣礼是标志和印记。换句话说，通过参加圣礼，接受者接收到（认可）我们恩慈的上帝在福音中的应许。

在洗礼和圣餐这圣礼中，神发出了与在创世记17:7中给亚伯拉罕的相同的盟约誓言——“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。”圣礼的核心是神应许要作我们的神并且我们将作他的子民的恩典之约的应许——每当我们凭着信心接收这圣礼时，这应许就被重新认可。这就是为什么圣礼是更正教的虔诚和教会生活中必不可少的部分。

在新约中耶稣设立了两项圣礼。洗礼是进入基督徒生活的圣礼，并且它的重要性可以从大使命中看出。在马太福音28:19中，耶稣指示他的门徒要“去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”门徒并不是通过走向祭坛或者通过在牧师之后重复祷告就成为门徒，而是通过受洗！这是在圣经中悔改的罪人和他们的家人公开宣称他们信耶稣基督的方式（徒2:41；16:15；16:31-33）。受洗意味着我们已经与基督同埋葬（罗6:4）、披戴基督（加3:27），以及受了基督的割礼（西2:11-12）。洗礼是我们罪得赦免（徒22:16；彼前3:21）以及重生（多3:5）的标志和印记。洗礼给我们作了记号，区别于不信的人。所有的这些都是在福音里向我们和我们的孩子所应许的（徒2:38-39）。

至于圣餐，耶稣在他被卖的那个晚上设立了这个圣礼。赋予了犹太逾越节全新的意义，我们在马太福音26:26-28中读到“耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说‘你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”耶稣不仅告诉我们圣礼与福音的应许有关——通过他流血，我们的罪被赦免——而且耶稣还声明，通过饼和酒给予我们的恰恰是他自己的身体和血，以及凭信心接收的基督救恩的全部果效。换句话说，在圣餐中，耶稣通过饼和酒的标志和印记将他自己给了我们。

这些话也出现在保罗给哥林多人的信中，表明教会举行圣餐是基于我们的主设立圣餐的话。保罗告诉我们，圣餐是“当你们聚会的时候”即公共敬拜的时候（林前14:26）举行的。这意味着，由基督设立的圣餐是福音应许（基督的血所立的新约，使罪得赦）的认可，并且圣餐是每当教会聚集敬拜的时候举行的。从使徒行传2:42中我们知道，使徒的教会敬拜的中心在于使徒的教训、圣餐、祷告以及与复活救主一起的团契。

因为圣餐确认了福音的应许——神将我们从我们的罪恶中拯救出来——在道的宣讲与在公共敬拜中圣礼的施行之间牢固地建立了关联。在圣经中神向罪人施恩的方式是通过道，并且通过圣礼来确认这应许。在福音中，神应许将我们从罪恶中拯救出来，并且在圣礼中他发出主权的誓言，“我是你们的神，你们是我的子民！”这就是为什么软弱和挣扎的罪人不应当被引导去看我们的信心是否足够强，或者我们是否获得足够的个人圣洁以便参加圣礼。相反，我们需要看在我们以外的，并且转向注视神的恩典之约的应许。这是神安慰灵性低落的、增强信心和战胜怀疑的方式。这是为什么当神的子民聚集敬拜的时候，道和圣礼一起是必要的元素。

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