问题解答04 | 王一牧师(20220902)

问题1:请教王牧一个有关过圣诞节的问题:按照限定性敬拜原则:凡是上帝没有吩咐的就是禁止的!那圣经上明显没有吩咐给耶稣过生日,还有圣诞节源于异教太阳神的生日等等,那么基督徒过圣诞节来敬拜基督,是否违背限定性敬拜原则?或者基督徒为什么过圣诞节?

回答:这是一个非常好的问题,而且是一个很复杂的问题。首先,在改革宗的大的圈子里,并没有一个关于基督教节日庆祝的统一的观点,大概有两种不同的思路和观点,当然这两种观点都是在限定性敬拜原则的大的背景之下。一个思路是沿着加尔文、法莱尔(Farel)从日内瓦出来,在英格兰、苏格兰的长老会的信条(威斯敏斯特信条)当中所体现出来的,我们不要过任何的节日。另一个思路是从苏黎世、巴塞尔、斯特拉斯堡、海德堡、荷兰等出来的,这主要体现在多特大会上。多特大会同意或允许教会去庆祝一些基督教的节日,在这些节日中招聚一些公共敬拜。所以我所处的教会传统是属于多特大会的传统。在我们的教会,我们是庆祝圣诞节的。我们庆祝的节日基本是按照耶稣的一生来庆祝的,庆祝耶稣的降生(圣诞节),庆祝耶稣的受难、复活、升天,还有五旬节等等。

加尔文他自己因为在日内瓦强烈的表达过他想要把圣诞节废除,但因为日内瓦市政府不允许这样做,所以加尔文在一生很长的一段时间,在他很晚年的时候才最终在日内瓦把圣诞节废除。但在他一生大部分的时间,还是顺服了日内瓦市政府的决定,他自己说因为这些事并不是最关键的,不是信仰核心的内容。在面对节日这个问题上,大概有这样一个光谱,在一段是非常强烈的说:不,我们不能过!在另一端会说:这些节日是圣洁的,必须要强制进行的。不过,我们大概在改革宗圈子里找不到这一段的观点(必须要过),更多的是另一端(不能过);或者认为这是无关紧要的;或者说这是不是强制必须要过的,不过这是有益处的,我们鼓励去过。

我个人的观点是比较倾向于,要么在我沮丧的日子就比较无所谓,当我心情比较好的时候就会觉得这些节日是很美好的,对我们的灵性是有帮助的。我提两个文献,一个是第二瑞士信条,这是在宗教改革时期在改革宗圈子里最通用的信条,第24条说:基督徒的自由中,我们是凭着良心的自由,怀着敬虔的心,教会去庆祝、记念主耶稣的降生、受难、复活、升天、差派圣灵,我们很崇敬地认同过这样的节日。另外,跟我的传统比较直接相关的,是多特大会上撰写的荷兰改革宗教会的教会章程,我所属的URC教会也传承了这个章程的传统,所以在我们的教会章程中有提到我们应该庆祝这些节日。在多特大会的章程第67条说:教会除了主日之外还需要去庆祝圣诞节、复活节、五旬节等。

所以当我们提到限定性原则的时候,大家都是会同意限定性原则,至于这个原则到底怎么应用,应用在哪些领域(唱诗、公共敬拜时间、公共敬拜日期等)会有不同的解读。

我多谈一点基督徒庆祝节日这个事。基督徒庆祝节日在历史上是有很多争议的。最早的关于基督教庆祝节日产生争议是在第二世纪。使徒约翰刚刚去世之后,马上就出现了Quartodeciman controversy(直译为“十四号争端”)。这个争端在争论到底什么时候庆祝耶稣的受难和复活。在当时有两个不同的传统,一个传统是Quartodeciman,这些人庆祝十四号,他们完全按照犹太人的历年法,就是在逾越节那天庆祝耶稣的十字架,所以他们庆祝耶稣基督复活的时间是不定的,因为犹太人的历年法和当时的罗马的历年法是不一样的。另外一方反对他们的,说耶稣是在主日复活的,所以我们只能在主日庆祝,所以他们是固定在星期天庆祝。Quartodeciman的代表就是Polycarp(坡旅甲),这是记录在在爱任纽所记录的一个故事中。爱任纽是坡旅甲的门徒,坡旅甲是使徒约翰的门徒,所以坡旅甲说在小亚细亚的教会都是这样庆祝耶稣的复活的,约翰就是这样带我们庆祝的。但是他跑到罗马去,当时罗马的主教Anicetus说:不对啊,我们的主是在主日复活的,我们传承下来的传统是在主日庆祝耶稣复活,这是使徒保罗和使徒彼得传给我们的。使徒刚去世,第二代的门徒们就开始在庆祝节日这个事上开始发生争议。爱任纽当时就记载坡旅甲没有办法在罗马和他们一起领圣餐,这就造成了基督教会最早的第一次的很严重的分裂,就是小亚细亚地区的教会和罗马的教会的冲突。如果你问,圣经当中哪规定我们一定要庆祝的规定呢?有没有明确的规定呢?你可以说有,也可以说没有。如果要拿着限定性原则说必须要圣经明确规定必须做这件事,那我们才能做,那圣经可能没有明确规定要我们庆祝复活节,但是我们看到使徒的门徒们他们在早期的教会就已经开始庆祝这个节日。提到庆祝复活节,可能有一个圣经的依据,不过这个依据也可以适用在其他的节日,哥林多前书5.7-8:“……因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以,我们守这节……”这可以说是新约圣经里最直接提到新约的教会使徒有命令让他们去守一个节,当然,这个节是指的耶稣的献祭,可以指受难,也可以指受难和复活一起。但我想我们可以把这个命令更广泛的应用,一起关乎耶稣基督成就救赎的重大时间,包括降生道成肉身、十字架、受难、复活、升天、差下圣灵,这些很重要的救赎事件,我们都可以称之为基督里的节日。

简单的再沿着这个问题稍微讲一下,因为你提到了一些比较常见的错误观点,比如圣诞节是从异教来的。这种说法的确在学者中有一些比较流行的说法流传到民间,也稍微有一点历史根据,但不是特别严谨,不是特别经得起推敲。我们是怎么得出来圣诞节是在12月25日呢?最明确的一个事件就是君士坦丁大帝发了一个法令,确定12月25日这一天来庆祝圣诞节。后来有一些人就说事君士坦丁大帝自己发明了圣诞节。如果你去读他的御旨本身,他是说:按照基督徒的习俗,我们就把这一天定为一个节日,可以放假。如果他不这么说的话,正常他们是要上班去的,那么为了方便基督徒们庆祝,所以他颁布了一个法令让基督徒们可以去参与敬拜、庆祝节日。但是这种风俗在基督教会里是之前就有。到底这个日期是怎么来的呢?这个日期并不是君士坦丁说我们的太阳神是这一天,那就直接把太阳神换成耶稣吧。虽然在当时有一个教父区普良在一篇讲道中引用了君士坦丁的法令,然后说这一天是太阳神的节日,我们的基督就是太阳,他在这一天降生是最理所应当值得我们庆祝的。区普良的确这样说过,这有点罗马基督化的感觉。奥古斯丁在他的论三位一体当中提到了基督徒们是怎么算这个日期的。我们在圣经中没有明确记载,但是早期的教会传统里有这样一种说法:耶稣死的那一天正好是玛丽亚怀孕的同一天。按照传统,耶稣是在逾越节被钉,所以按照犹太律法是尼散月十四号,按照罗马历是三月二十五号。按照传统,耶稣被钉的那一天就是成孕的那一天,当然,这是一个假设。所以按照腹中怀胎九个月来算,就正好是罗马历十二月二十五号。当然,这些都并不是准确的数字,只是初代教会大概这样算。你说我们为什么要过圣诞节呢?这个就是已经约定俗成的、两千年教会历史形成的风俗。我觉得这是一个很好的时间去思想耶稣道成肉身。如果你的教会是用教会纪年的方式庆祝一些节日,我觉得是一个很好的方式。如果你是来自另外一个传统,比较清教徒的传统,就是延续威斯敏斯特信条的传统,那我觉得你也坚持自己的传统。大家抱着互相尊重的态度去按照自己教会的传统过基督徒生活就好了。

(22’22)问题2:基督徒是否可以采取避孕措施?

回答:这是一个关于生理伦理学方面的问题。我的回答是基督徒可以采取避孕措施。基督徒可以采取的避孕措施有一个伦理性的标准,就是我们认为当精子和卵子结合也就是受精的时候,就是形成了人类,这是人的生命的开始。所以人的身体和灵魂就在受精的那个时间开始。一个受精卵就是一个人的生命。那么因此如果在受精卵已经形成之后终止妊娠的避孕的措施,就是属于违反了第六诫(不可杀人)。所以基督徒可以采取的避孕措施是在受精之前,而不是等到已经受精以后再去杀死受精卵。至于具体的哪些措施,那需要去问一下医生。一般物理性的方法都是比较推荐的。

(24’10)问题3:上帝拯救的不是作为罪人的个人,而是教会罪人的群体。这种说法符合圣经吗?

回答:这种说法把本来不应该产生对立关系的两个概念对立起来了。上帝拯救个人,拣选每一个具体的人,上帝也拯救作为一个整体的教会。这两者是不矛盾的。上帝拯救每一个人,把每一个人都加入到他的无形教会(基督的身体)中。所有与基督有真实生命连结的每一个个体都得救了,作为身体的整体也是得救的。这两者是不分家的。圣经中有提到上帝从创世前就拣选我,比如罗马书第九章提到的拣选是个人(雅各与以扫),不仅仅是群体。但圣经也的确提到耶稣用他的宝血洗净他的新娘、他的教会,也用这种群体性的语言来谈到救赎的工作。这两种说法在圣经中都有,并不矛盾。

(26’00)问题4:关于公共敬拜唯独唱诗篇,能否从释经、神学、历史、教会传统等多维度作出详细的回应?

回答:这个问题特别的大,而且让我没有办法回答。首先我需要明确的说,我不是唯独唱诗篇这一派。我把诗篇放在一个首要的位置上,这是我们教会章程上的语言。诗篇的确是我们应该多唱的、首要唱的,但不是我们唯一能唱的。我们还唱很多新约里的一些诗句、使徒信经、主祷文,我们还唱一些受圣经启发、符合圣经的圣诗。我知道在中国大陆有很多RP(长老会)的弟兄姐妹,我身边也有很多RP的牧师朋友和弟兄姐妹,是我很好的朋友,(他们唯唱诗篇,)我们跟RP的教会也有很亲密的主内的连接。我能够理解他们的观点,我也很尊重他们的观点。我认为双方都无法说服对方自己的观点是正确的,而我也不打算在这里这样做,我不会去批判唯独唱诗篇的这些弟兄姐妹们。我只想说,每一个人都应当按照自己良心的程度去敬拜。我们都是在圣灵中、真理中来敬拜神。我们可能对某些具体经文的解释,对限定性原则的解释和应用是不同的。但我相信我们并不是在拜偶像,我们也不会去互相论断对方是在破坏第二条诫命。这是我认为我们在面对这样一个问题是应该有的态度。希望没有让你失望,我不打算做出太详细的回应。

(29’36)问题5:听过一次讲道,说耶稣只是三一神成就救赎的手段,所以不是我们的信仰对象,只是敬拜的对象。我有点疑惑。

回答:这种说法是错的。我不知道你是听谁讲道这样说。耶稣不管是作为第二位格的永恒的圣子上帝,还是作为道成肉身的神人二性的神人中保,他始终都是我们信仰的对象,也同时是我们敬拜的对象。当然,我不知道你总结他说的话是不是正确的,也可能你没有非常正确的呈现他所说的。我们信仰的对象、信心投射的对象,那就是在使徒信经里我们总结的“我信”的对象。“我信上帝,全能的父,创造天地的主。父上帝是我们信仰的对象。我信我主耶稣基督,上帝独生的子。耶稣基督是我们信仰的对象。我信圣灵。圣灵是我们信仰的对象。三位一体的上帝是我们信仰的对象,也是我们敬拜的对象。

我觉得你所听到的如果是正确的内容的话,应该这样说:耶稣作为第二位格的永恒的圣子上帝,他是我们信仰的对象,同时他也是我们敬拜的对象。当他在历史中道成肉身,取了与我们一样的人性的时候,他的人性不是我们敬拜的对象。因为他的人性如果成为我们敬拜的对象,那我们就是在拜偶像。我们不是在敬拜耶稣的人性。我不知道你听到的是不是这样的说法。如果是这样的说法,那是正确的。从你总结的话来看,是错误的。

(32’11)问题6:请教王一牧师有关教会定义的问题:教会是得救之人的聚集;教会是圣约子民的聚集。这两个说法哪个正确?为什么?

回答:这两种说法都是正确的。为什么?因为在这两种说法中,前者说的是无形教会,也就是历世历代上帝的每一个选民所组成的总和,所以可以说教会是得救之人的聚集;后者说的是有形教会。圣约子民的概念比蒙拣选的选民的概念更宽泛。圣约子民包括所有在恩典之约施行的时候,被有形的纳入到圣约团体里的人,包括我们在圣约里出生的孩子。肯定有孩子长大了之后这辈子也没有真的信心,但他也依旧受洗,依旧被纳入有形的圣约群体。就像以扫,虽然上帝恨恶以扫,但是以扫依旧是生在以撒家中,他也领受了割礼。从有形教会的角度来讲,以扫是以撒的家也就是以撒的教会的成员。他是圣约子民,但他不是蒙拣选的子民。要从有形教会和无形教会的区分来定义这两句话。

(34’20)问题7:请问王牧,您在海德堡35问里面讲到耶稣真实人性,意味着耶稣也拥有玛丽亚的DNA,请问这句很现代性的表述仅仅是为了表达耶稣有真实的人性,还是说在生理上耶稣确实有玛丽亚的DNA?

回答:如果耶稣没有玛丽亚的DNA,耶稣的人性就不是真实的。因为我们所相信的这位道成肉身的上帝,他在地上所取的人性,我们说是ex-Maria,从玛丽亚的血肉取的人性。换句话说,耶稣的人性当中的所有的元素都是从玛丽亚所来,不是从天上来的。耶稣的人性不是在天上造了一个人性,然后顺着玛丽亚的管道出来,而是道成肉身时圣灵以玛丽亚的血肉里作为原材料造成的人性。所以我说耶稣一定有玛丽亚的DNA,我这不是一个夸张的说法,当然这是用现代的科学的理解方式来表达一个古老的真理。假如说玛丽亚是犹太人,耶稣也有犹太人的基因,耶稣的头发是犹太人的发色;如果玛丽亚的基因里有卷发的基因,那耶稣也有卷发这种从遗传而来的性状;如果玛丽亚的眼睛有什么颜色,假如是显性遗传,那么耶稣的眼镜也是这个颜色;耶稣的血型和玛丽亚的血型是一样的。所以我在表述的是耶稣的人性是从玛丽亚来的。只有这样,耶稣的人性才是真实的。只有这样,耶稣才能拯救我们。他是真的犹太人,真的大卫的子孙,真的亚伯拉罕的子孙,真正的女人的后裔(玛丽亚的孩子),不是假装是这样。所以,我的确说耶稣在生理上有玛丽亚的DNA。

(37’38)问题8:盟约异象与新路派(新路德派)有区别吗?

回答:这个问题太专业了。他们两个当然会有区别,因为他们是来自两个不同的宗派。盟约异象是从改革宗里产生的,新路派是从路德宗里产生的。我们这有新加尔文主义,他们那有新路德主义。不过,我不是特别了解新路派,你可能比我更了解。我觉得他们应该是有很多区别的,当然他们可能有一些表现上很像,比如倾向于高派。我不是特别了解新路派,我更了解盟约异象。但我相信他们是有区别的。我有限的知识只能告诉你这些,如果你有什么更了解的地方,可以告诉我,我会向你请教。

(39’05)问题9:听了王牧之前讲的堕落那集(论人的创造与堕落),你最后提到罪的直接归算和间接归算,那里讲的有点快,我没怎么听懂。希望王牧能详细讲解一下。

回答:如果我讲的很快的话,我的建议是回去之后你可以上网重播,然后放慢速度看,这样可能你就能听懂。我不知道具体你哪里没有明白。我简单的再讲解一下,希望这次没有那么快。

当我们提到亚当在伊甸园犯的罪所产生的原罪时,我们提到原罪里包含了两个层面,亚当犯的罪本身产生的法理性的责任(guilt和punishment),和这个罪所产生的对人性的败坏(pollution)。法理性的责任和实际上的污染,这两者之间的逻辑次序,是怎么归算给人的。直接归算,也就是改革宗正统的观点,当亚当犯罪的时候,亚当所犯的罪的责任就直接归算给了全人类,因为我们都在亚当里,和亚当一起犯罪了。这个罪的责任(guilt)是直接算在我们头上,然后随着我们被定为有罪了,所以导致了人性的败坏。这是直接归算。间接归算,是当时法国的一个神学院(School of Saumur),法国改革宗里有一派叫亚米拉都派(Amyraldism),他们会说间接归算,这主要是一个神学家叫做Josué de la Place。他这样说:亚当犯罪之后是因为这个罪污染了我们的人性,我们变得污秽了,所以我们才在上帝面前有罪。这叫间接归算。guilt是间接地透过人性的污染和败坏使我们变得有罪。那这个事为什么这么重要呢?图伦丁(Turretin),日内瓦的改革宗的正统派专门和Saumur这些神学家们辩论。他就提到说罪怎么归算,义就怎么归算。义是怎么归算呢?称义不是说我们从本性上先变成义的,然后上帝才称我们为义。而是从法理上,虽然我们的人性还在污秽败坏中,上帝首先称我们为义,然后才有我们本性上不断成圣的过程,称义在前,成圣在后。所以同样的,在罪的归算当中,是罪的法理性上的责任,我们首先被定罪了,然后才有败坏。义如何归算,罪就如何归算。图伦丁是用这种论证方式在承认直接归算的重要性。这个概念后面还涉及到很多圣约神学的概念,这里也涉及到行为之约的理解。为什么是直接归算,因为行为之约。这里我就不详细展开了。

(44’32)问题10:请问怎么理解圣经里那些带应许的经文?似乎常有例子和这些经文的应许不符合。

“要孝敬父母,使你得福,在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。(以弗所书6.2)家里的亲人比其他子女更孝敬老人,却比其他子女更早离开人世。

“耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人,要救他们的命脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。”(诗篇33.18-19)可并不是所有敬畏他的人都能在饥荒中存活。

“他必不叫你的脚摇动;保护你的必不打盹!保护以色列的,也不打盹也不睡觉。保护你的是耶和华;耶和华在你右边荫蔽你。白日,太阳必不伤你;夜间,月亮必不害你。耶和华要保护你,免受一切的灾害;他要保护你的性命。你出你入,耶和华要保护你,从今时直到永远。”(诗篇121.3-8)常常觉得在现实生活中也并不是这样。

回答:这是一个非常好的问题。这涉及到我们该如何理解圣经,如何使用圣经,特别是当圣经提到这些应许的话的时候,我们应该怎么样去理解。

我先拿以弗所书的经文来举个例子。实际上,你所观察到的,也是所有的人、所有的解经家们观察到的,比如很早期的俄立根、耶柔米。耶柔米解释的时候就说:我们当然不能把这些经文机械地理解为只要你孝敬父母就可以活的很长久,你也看到很敬虔的人的孩子夭折。所以所有的人都知道这个不是一个很机械式的,好像只要你这么做了就会产生这个结果。那到底应该怎么理解呢?有这样几种选择。

第一种是按照它的属灵的含义,比较像寓意或者灵意解经。也就是说在世长寿这种说法,并不是单纯指今生能或很久,而是指永生,使你能够获得永生。这是一种解释方式,把经文里所提到的东西的属灵的含义提出来。按照这个解释方式,上帝实际上在诫命中应许的是永生,在世长寿只是永生的一个暂时的表现。

第二种是把这句话解释为不是针对个人的,而是针对上帝的子民的(作为群体的)。这句话不是上帝对某一个个人说,而是上帝在西奈山上对整个以色列民说的。所以在原始的语境中,是你可以在耶和华所赐给你的地上长久。耶和华所赐的地就是迦南地,那在这片土地上长久,是指整个以色列民族能够在迦南地持久的存在,整个以色列这个国家能更长久。所以这一点来讲,在世长寿是从一个整体的角度来讲,并不是指某一个具体的人,而是指一个族群。因为他们能够遵行这条诫命,也就是维护了上帝在这个群体中所设立的权柄的结构,所以这个社会就很稳固,能够持续很久。

第三种是按照你所想的,这个诫命就是给个人的。那如果你孝敬父母,就一定会获得长寿。这种解释往往在今天比较常见的就是在成功神学中,很个人性的、字面的去应用经文,只要你能孝敬父母,就能或到90岁,你没能活到90岁就是因为你没有孝敬父母。

第四种是这句话应该被看成一种箴言式的、格言警句式的说法,是在表达一个普遍性的真理,并不应该僵化的应用在每一个具体情况中。有一些格言警句,比如好人有好报,从一个普遍性的角度来讲,的确有一些道理。我们也会在生活中这种例子。但是具体落在每一个人身上,也可能有一个人做了很多好事,但是他却被人恶待,这也是可能的。所以这并不是僵化的应用在每一个人身上,这只是在表达一般性的普遍真理。

所以当我们去解释经文的时候,我们有这样不同的视角去看,不要僵化的认为只是这样。这种解释方式就会帮助你理解很多经文,比如你提到的诗篇。另外,你提到了诗篇121篇,如果你不知道该如何理解这篇诗篇,我刚刚讲过这篇,你可以去听一下我是怎么讲耶和华的保护。你可以用诗意或者灵意的解释方式,可以从基督的角度去解释。

(53’37)问题11:扫罗托妇人招上来的撒母耳,请问是真是假?神既然厌弃扫罗,为何还要透过死去的撒母耳向扫罗传达神的话呢?

回答:这是一个很好的问题,之前也有很多人私下问我,不过我没有时间去做研究,所以我也没有去回应。就我目前来讲,我简单的查了一些资料,不过我查的不是很透彻,所以我只是把我现在的一些想法说一下。可能我的想法会变。

这一段经文解释的历史上,一直是有不同的声音的。有两种解释方法,一种是认为这是真的撒母耳,一种是认为这是魔鬼在欺骗扫罗。日内瓦圣经、清教徒的解释都是认为是假的撒母耳,是魔鬼在欺骗扫罗的。但是比较近代的解释会比较倾向于说,抛开系统神学给我们的解释,这段经文中没有任何从经文本身给我们的理由表明这个撒母耳是假的。所以我个人目前的倾向是这是真的撒母耳,或者换句话说,我认为经文本身告诉我那是撒母耳。因为经文里面没有说“于是有一个人污秽的灵或者说一个魔鬼,假扮成撒母耳”,经文也没有说这个鬼对扫罗说,经文说的是撒母耳对扫罗说。所以我觉得在没有做太深入的解经分析之前,我目前的倾向是认为就按照经文最表面的理解,那是真的撒母耳。

那这个结论怎么与我们的系统神学调和呢?很多时候解经是没办法和系统神学硬调和的。我觉得交鬼的妇人不一定真的不能够把死去的人召回来。上帝禁止他的百姓去交鬼、去求告死人,但这个命令不一定意味着他们做不到。这反而意味着很可能他们做得到,但是上帝厌恶这样做。所以并不说所有的交鬼都是骗人的或者假的。我们不要带着一些我们先入为主的概念去读经文。我觉得那些解释(认为是魔鬼的)会比较牵强。当然,这只是我暂时的观点。

(1’01’15)问题12:有路德宗的人反对改革宗的圣餐观,说如果领受圣餐的时候,基督的身体在天上,那么在地上就不可能领受到基督的真身体。我们如何回应呢?

回答:当然我们不是靠着我们的嘴去真的吃到基督在天上的身体,我们在地上之所以能够领受基督在天上的身体,是因为圣灵,而不是因为基督的身体不在庭上,或者基督的身体从某种程度上从天上掉下来了。不是的,是圣灵将我们抬升到天上,以弗所书第二章:使我们与基督一同坐在天上,所以我们能与基督一同在天上吃喝他的身体。这是一个奥秘,就好像路德宗的人也讲奥秘,耶稣的身体是怎么既在天上又同时在世界各处,这是他们所无法解释的奥秘。我们会说,圣餐的确是一个奥秘,但这个奥秘的点并不在于基督的人性变得无处不在,而是在于我们借着圣灵的大能升到天上去。哪个更有圣经的依据呢?我觉得是后者(改革宗的说法),因为以弗所书第二章,我们已经与基督一同复活,与他一同坐在天上。当然这是一个永远争论不停的话题,我觉得可能谁也说服不了谁。这需要彼此退一步,彼此尊重,彼此保持不同的意见。

(1’04’07)问题13:如果教会没有牧师,弟兄可以擘饼分圣餐吗?

回答:原则上来讲,按照我们的教会章程(URC的教会章程)是不允许的。我是觉得教会如果目前没有牧师,那么教会可以做的是,如果在条件允许的情况下,请附近临近教会的牧师来举行圣餐。或者,也可以按立自己的牧师,让一个人分别出来专门执行圣道和圣礼的事工,并且教会来支持他去进行好的神学的训练来培养他成为牧师。我觉得这是一个教会比较负责的做法。当然,我可以理解大多数教会的难处,但我不想因为环境的因素或者我们条件不允许,那就睁一只眼闭一只眼,怎么方便怎么来。如果能有条件,为什么不去请周边一个已经被按立的牧师来为你们擘饼,为什么不去寻求帮助,或者为什么不去培养自己的牧师。当然这个过程是很艰辛,需要付出很大的代价,因为培养一个牧师是需要花很多的金钱、时间、精力的。在北美培养一个改革宗的牧师,可能一个教会需要付上20万美金的代价,三到五年的等待。可能很多的教会会觉得培养牧师的代价实在太大了,那我们就随便吧,弟兄讲道,弟兄擘饼,反正我们是一家人,随便来就行了。如果我们开始走向这条路,那我们就永远不会变好,标准永远只会越来越低。可是如果我们坚定地说,一定要按照符合圣经的做法来做,哪怕克服一些困难,我觉得这是一个好的态度。这是我的想法,当然我可以理解一些实际的想法。

(1’08’14)问题14:现在神学光谱大概有哪些?不是神学宗派、神学体系的划分,常常听到一些稀奇古怪的说法,例如进程神学、开放神学、盼望神学等等。

回答:你说的这三种都是属于自由派神学的划分内,这其实并不是什么新的神学,只是在强调一些不同的主题、不同的说法。这都是一些现代的自由派神学搞出来的花样。比如进程神学所说的就是上帝不是不变的,上帝有一个进程,上帝成熟的进程就是世界成熟的进程,这就是万有在神论异端的思想。所谓的开放神学,也差不多,上帝不是不变的,是开放的,是跟这个世界互动的,上帝自己的属性也会变。盼望神学,莫特曼搞出来的,主要是二战之后提出来的对人类是不是有盼望的一种思索。你不需要太在乎这些名词,有很多名词创造出来就是一些噱头,来吸引一些人去买一些书,来开一些讲座。如果你不是学者,不需要过多的追逐明白这些概念,只需要抓住一些最基本的。如果是平信徒,只需要好好读经、祷告、参加主日敬拜、上好主日学,我觉得能做到的话就已经非常好了。如果你是牧师,去研读圣经、好好学习原文、好好看解经书、看讲道书,这些神学概念稍微了解一下。我也不是专业人士。我们作为牧师,需要跟上一些当代的神学的讨论,但我们不是专业的从业的神学人员,不需要了解太详细。

(1’11’02)问题15:耶稣受死的时候,他的神性是怎样的状态?

回答:耶稣受死的时候,他的神性没有任何状态的变化。耶稣的死不会对他的神性造成任何创伤,不会让他的神性流血,不会让他的神性少了一块,不会让他的神性消失。神性永远是自存永存,无限的,永恒的,纯一的。耶稣的神性是没有受到任何影响的。当我们说耶稣基督死亡的时候,死亡是人性才能经历的,人性经历死亡,就是人性的身体和灵魂分离的状态。耶稣的神性依旧是他用全能的命令托住万有,他无始无终、永恒无限,但当他死的时候、被埋在坟墓的时候,人性的身体埋在坟墓里,人性的灵魂回到上帝的面前。所以耶稣在他死在坟墓的时候,神人二性依旧没有分离,神性和灵魂依旧保持联合的状态。

(1’13’24)问题16:多特认为圣约儿女婴孩夭折是得救的,西敏认为只有蒙拣选的婴孩夭折才是得救的,不是全部的圣约婴孩。你怎么看呢?

回答:不需要把这两个观点太过对立起来。西敏说的可能是稍微更保险一些。当然,我们也可以话说到底,所有上帝拣选的人都得救,不管是夭折的婴孩,还是成人,还是活到七老八十,只要上帝拣选就得救。问题是我们不知道我们夭折的婴孩是不是蒙拣选。多特是说我们没有理由怀疑,如果我们的孩子是生在圣约里的,我们没有理由怀疑我们的孩子不是被拣选的。所以多特和西敏没有在说两个对立的事情,他们是在说同一件事情。只是一个是从永恒的拣选的角度,一个是从有形的圣约的角度来谈。就像我们不应该把拣选和圣约对立起来一样,我们也不应该把这两种说法对立起来,因为我们不知道,而且圣经也没有给我们理由去怀疑圣约中夭折的婴孩是不蒙拣选的。

(1’15’00)问题17:我们敬拜耶稣基督,不是敬拜这个神性和人性的位格吗?这样和人性不可敬拜矛盾吗?

回答:我们是敬拜位格,这个位格是第二位格的圣子上帝,我们不是在敬拜他所取的人性。因为人性是受造的,如果我们敬拜的是耶稣所取的人性的话,那我们就是拜偶像,所以我们是敬拜第二位格的圣子上帝。我们敬拜这个第二位格的圣子上帝,他取了一个无位格的人性,并且在这个无位格的人性当中为我们死在十字架上,是这个第二位格死在十字架上经历死亡、复活、升天。你说的没错,我们敬拜的对象依旧是第二位格的圣子上帝,而不是他的人性。

如果你是在说当人性与神性联合的时候,人性也就自动成为敬拜对象的话,这并不是这样。人性和神性在位格里的联合不会使人性成为我们敬拜的对象。

(1’16’50)问题18:关于刚才张姐妹提问的三个应许,您回答了几个理解,您个人是如何理解的?

回答:这就是具体的解经具体的分析。没有一个死的、固定的答案。需要从不同的角度去分析一个经文如何分析。

(1’17’13)问题19:东正教神父很重视灵修,但不允许信徒个人直接灵修,必须神父亲自带领,禁食也是这样要求。比方使用耶稣的主祷文,个人私下默想也不可以。他们的神学根据是什么?

回答:这个问题需要问东正教的神父,我也不知道这样做法的根据是什么。我也不知道是不是所有东正教都是这样做。

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