宗教改革的焦点在于真正的敬拜，并认为坚持按照个人的幻想、想象和乐趣敬拜或服侍上帝就是偶像崇拜。我们都是罪人，即便是我们当中那些已经归信的人。我们仍然是堕落的，我们的心也总是要转回异教思想，除非我们不断地聆听那外在的圣道提醒我们关乎我们和上帝的真理。我们没有真的认为自己是全然堕落的，所以，律法来告诉我们坏消息究竟有多坏。但是同时，在一位圣洁的上帝面前， 我们也没有真的认为那个仍在犯罪的自己可以被宣告为义并得到完全的接纳，所以，福音来告诉我们好消息究竟有多好。如果律法与福音这两个信息没有成为我们日常的“饮食”，我们就根本没有听到上帝的圣道，而仅仅是满足于人的话而已。

由于我们的罪性、我们的偶像崇拜和我们善于扭曲事物以符合自己口味的倾向，改教者们相信我们必须不断地听到外在的道，这道在我们之外，向我们宣告我们的感情可能无法接受的信息。他们相信道有使人归信的能力，因为律法剥下人们虚假的义，而福音则带给人们在基督里所成就的义。正如保罗所说：“我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。”当圣灵开始动工之时，道就有使人归信、使灵性死亡之人苏醒和使罪人与上帝和好的能力。改革宗的一个信条甚至这样说道：“从一个特别层面上来讲，被传讲的上帝的道才是上帝的道。” 信条这样写是要告诉我们讲道不仅仅是一种人类教导的形式或者道德教训，更不是给寻求者的励志演说。相反，讲道，过去是现在也仍然是让人归信的工具。上帝不会通过《照我本相》的歌词使人归信，而是藉着被传讲的上帝的道。当在经文上数小时的辛勤劳苦之后，牧师登上讲台向上帝的百姓讲道，他不是在那里发表自己对世界的看法，也不是分享有关实际生活的指导。他作为牧者，代表上帝站在那里，为的是要引导那位好牧人的羊群走向路途的终点。他为着上帝，并向上帝的百姓讲话。

这就是为何讲道是一件如此严肃的事情，至少应该如此。这不是属于讲道者的时间，而是属于上帝的时间。这不是讲道者的讲台，而是上帝的讲台。因此，决定人们需要听什么信息，不是讲道者的说来算，不是长老的说来算，不是敬拜委员会说来算，也不是诗班长说来算。这是上帝说来算，而牧师则必须谨慎地从自己的圣经研究中分辨此时此刻上帝要对自己的百姓说什么。

你们当中肯定有人注意到我刚刚用了“圣经研究”（biblical scholarship）这个词，你们可能会问：“你一定不是在说牧师必须是个学者吧？”那恰恰就是我的意思。一位忠实的牧师不会某天突然从床上爬起来，然后决定自己被呼召去传道，再找几个自己的朋友来确认自己的狂热。诚然，话语和圣礼侍奉的呼召离不开圣灵的带领，但是事情也远不止这么简单。如果一个人相信自己被上帝带领去寻求这呼召，他必须付出几年时间认真地学习圣经以及正确分解圣经的必要的方法。他必须掌握合乎圣经的解经原则。多少邪教不都是因为未经训练的狂热者不懂分辨不同的修辞手法和文学体裁而产生的吗？接下来，他必须掌握相关的语言，并且可以在一定程度上研究原文。然而这些并不是全部，他还必须了解教会历史，从中学习智慧，摒弃其中的愚昧。又有多少古怪的邪教和教派的产生是因为我们的某某弟兄认为自己是第一个真正明白圣经的，而实际上他所做的一切却只是复活了一千多年前的异端？在最重要的教义上，他必须从《创世记》到《启示录》去系统地学习圣经的教导，为的是要明白这些教义如何有机地融合成一个整体。否则，他就会在自己的讲道和教导上失衡和迷茫。

代表上帝站在讲台上半个多小时是一件可怕的事。这就是为何圣经警告道：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”教导不是一项权利，而是一种荣幸，不是每个信徒都有此恩赐。如果有人声称有教导的恩赐，他不仅要证明自己有交流沟通的技巧，也要证明自己拥有圣经的知识和基督徒的历史观，同时他也必须对自己所处的时空有一定觉悟。尽管我们不会强行让圣经去符合我们的处境，但如果对我们的处境只有肤浅的了解，我们就不能把圣经应用到我们当前的处境当中。

然而，今天更多的情况是圣灵被放在超越圣经或者与圣经相对的位置上，甚至你会听到有传道人以“靠圣灵带领”来为自己因懒惰无法预备属灵盛宴来找借口。有些传道人可能有学问，却为了更贴合会众口味而浪费了自己的学识。相比面对那些自认为为上帝说话的目不识丁的狂热分子，我在面对那些自称是改革宗并接受了改革宗神学教育，却仍然在满口传讲肤浅的道德主义的人最没耐心，因为你可以在同济会听到更流利的演讲。

讲道不是灵修性的或励志式的演讲，也不是神学课程，更不是讲道者的人生传记；它不是教人行善的道德教育，也不是活出美好人生的实践研讨会；它不是为了个人自我提升或者国家福祉。讲道的目的在于传讲基督并祂钉十字架。但是，这信息与我们所处的糟糕世界所面临的各种实际的问题相关吗？难道别人不会说这信息不实际甚至愚拙吗？使徒保罗答道：“诚然，福音的道理在那灭亡的人为愚拙，但在我们得救的人，却是神的智慧和神的大能。”

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