当马丁·路德（Martin Luther, 1483–1546）于1505年进入埃尔福特的奥古斯丁修道院时，这是一个经过深思熟虑的决定，也是他履行誓言的结果。他曾呼求：“圣安妮，帮助我！我将成为一名修士。”于是，他这样做了。
路德加入了一个最为严格和恪守规条的修会；奥古斯丁修士的规则极为严苛。他们要求共享所有的食物和衣物，致力于过一种贫穷和极度克己的敬虔生活。规定的祈祷时间包括黎明前的礼拜，以及早上6点、9点、中午、下午3点、黄昏前、睡前和夜间的守夜。此外，还有冥想、杂务、忏悔、补赎，甚至有时还包括自我鞭笞。
路德是一位虔诚而忙碌的修士。然而，当他在1510年被派往罗马处理修会事务时，他在那里目睹的修士和神职人员的腐败使他开始重新思考修道院的敬虔及其背后的神学。
基督教的修道主义通常可以追溯到埃及的安东尼（Antony of Egypt, 约251–356年）。据对马太福音19:21的误解，他在青少年时期便放弃了财产，隐居沙漠数十年。他可能是第一位隐修士，并在有生之年成为名人。基督教修道主义的核心前提是，远离物质世界的舒适和诱惑是敬虔的必要条件，因为物质世界本质上是败坏且具有腐蚀性的。这一观念更多地源于柏拉图而非圣经，因为圣经宣告创造是美好的（创世记1:10, 25），但它在中世纪产生了深远的影响，并推动了对物质世界的逃避长达千年之久。它还助长了教会中存在两类基督徒的观念：普通信徒和超凡信徒（或属灵信徒）。这一观念驱使成千上万热心的基督徒进入修道院，以追求成为真正“属灵”的人。
在我们庆祝宗教改革五百周年之际，人们正确地强调了圣经中关于救恩的教义——唯独恩典（sola gratia）、唯独信心（sola fide）的恢复。然而，圣经敬虔与实践的恢复虽不那么广为人知，但对宗教改革同样至关重要。当路德离开修道院时，他摒弃了安东尼关于世界、恩典和基督徒生活的假设。他恢复了圣经和古代（反诺斯替主义）基督教关于创造本质美好的教义。他恢复了圣经和基督教的教义，即每个基督徒，而不仅仅是神职人员和修士，都有从神而来的呼召。根据路德的观点，我们并非被呼召逃离物质世界，而是被呼召逃离罪恶，并在神的世界中服事基督，作为因基督的缘故而白白得赦免的罪人。
作为一名修士，路德曾被教导恩典是一种药物般的物质，我们被注入其中，并必须与之合作以达成成圣和救恩。罗马教会建立了一套复杂的圣礼体系，并将其在基督设立的两项圣礼之外添加的五项圣礼视为自动（ex opere）向接受者传递恩典的工具。罗马教会将恩典（神的恩宠）变成了魔法。在宗教改革中，新教徒拒绝了罗马教会添加的五项圣礼，以及中世纪关于其性质和功效的观点。他们基于神的话语（唯独圣经，sola Scriptura）的权威这样做，确认神的话语足以指导基督徒的敬拜和生活。
宗教改革呼吁基督徒走出修道院的小室，进入公共敬拜作为基督徒生活的中心，并从那里重返世界。然而，新教徒之间也存在分歧。路德宗满足于做任何圣经未禁止的事，而改革宗则认信第二条诫命意味着教会只能在敬拜中做神的话语所命令的事。因此，在路德宗教会中，管风琴和赞美诗盛行，而改革宗则像早期教会一样拒绝使用乐器，因为他们认为乐器属于预表和影子的时代。改革宗拥抱诗篇，认为其足以用于公共敬拜，因此他们辛勤工作，创作了最早的韵律诗篇集，改革宗基督徒在公共和家庭敬拜中使用了数个世纪。
他们还认为福音的讲道是恩典的媒介，圣灵借此使祂的选民获得新生和真信心。正如神用祂的话语创造了世界，圣灵也通过宣讲的话语呼召祂的选民获得新生并在基督里得真信心。因此，讲道成为改革宗敬拜的核心。
取代罗马的圣礼体系，改革宗将两项圣礼恢复为其应有的地位，作为福音应许的可见标志和印记。改革宗不以魔法的术语描述它们，而是将其视为神设立的恩典媒介。在洗礼中，信徒和他们的孩子应被承认为恩典之约的成员，并被接纳入可见的教会。同样，在主的晚餐中，认信的信徒通过圣灵的工作，在认信中得更新，并神秘地以基督的身体和血为滋养，这一切唯独通过信心领受。加尔文希望每周在早晨主日敬拜结束时举行圣餐，但日内瓦市议会阻止了他，担心每周圣餐可能导致回归罗马主义。
由于新教徒拒绝了存在两类基督徒的观念，路德和改革宗都编写了教理问答，以教导儿童并为他们预备主的餐桌，使所有基督的子民都能成为属灵的人。在接下来的三个世纪中，改革宗的孩子们背诵《海德堡教理问答》（1563年）或《威斯敏斯特小教理问答》（1648年），以预备他们的首次圣餐。
继路德将希腊文新约翻译成德文后，改革宗神学家威廉·廷代尔（William Tyndale, 约1494–1536年）——一位为福音殉道的烈士——于1525年将新约翻译成英文。十年后，罗伯特·奥利维坦（Robert Olivetan, 1506–38年）完成了法文圣经的翻译。改革宗致力于这项工作，使神的子民能够用自己的语言阅读圣经，祷告并教导他们的孩子。这些翻译也使家庭能够在周间举行灵修，韵律诗篇集则为他们提供了在家中歌唱神的话语的机会。
文艺复兴和宗教改革在英格兰稍显滞后，但威廉·珀金斯（William Perkins, 1558–1602年）和威廉·埃姆斯（William Ames, 1576–1633年）将路德、廷代尔、马丁·布塞尔（Martin Bucer, 1491–1551年）、加尔文和海因里希·布林格（Heinrich Bullinger, 1504–75年）的敬虔发展为一种温和的教牧实践神学。作为难民，埃姆斯将这一神学和敬虔带到荷兰，激励了吉斯伯特·沃提乌斯（Gijsbertus Voetius, 1589–1676年）等人发起了一场被称为“进一步改革”（Nadere Reformatie）的运动，将经典改革宗对圣言和圣礼事工的强调与强烈的个人圣洁和敬虔相结合。
然而，到了十七世纪末，有些人开始对宗教改革的敬虔感到不满。他们担心国家教会中的名义主义，并渴望直接经历复活的基督。在路德宗的菲利普·雅各布·施佩纳（Philip Jacob Spener, 1635–1705年）等人的领导下，虔敬派（pietist）倾向于小型祷告会（conventicles）而非圣道和圣礼事工。他们自称是“教会中的小教会”（little church within the church）。无意中，虔敬派建立了一条轨道，最终将福音派新教徒带入到第二次大觉醒、高等生活运动、新五旬节主义以及最近对“属灵操练”的迷恋，取代了以圣道、圣礼和祷告为中心的敬虔。
1517年，当路德抱怨赎罪券的滥用时，他开启了一场回归圣经并朝向圣经对敬虔理解的运动，其中基督的恩典在公共敬拜中领受，并溢出到私人祷告和家庭灵修中。他摒弃了存在两类基督徒的错误观念，并摒弃了他们的属灵操练。改革宗跟随他回归圣经。但历史告诉我们，我们每个人心中都有一个修士，不断寻找新的方式来败坏基督徒的敬虔，试图将我们的目光从基督、祂的恩典和祂的敬虔上移开。
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作者：斯考特·克拉克（R. Scott Clark）
本文由Deepseek翻译，略加编辑和修订。
原文来自：https://heidelblog.net/2017/03/reformed-piety-and-practice/
作者：司考特·克拉克
司考特·克拉克博士（Dr. R. Scott Clark），加州西敏神学院（Westminster Seminary California）教会历史与历史神学教授；曾任教于惠顿学院、改革宗神学院杰克逊校区、协和大学等多所院校；著有《恢复改革宗信条》，《卡斯帕·奥勒维与圣约的实质》等书；其个人博客为Heidelblog。